從某種程度上說，正是由于有功利的教育心態(tài)，社會、學校里才會廣泛掀起感恩教育，跪拜文化就有了市場，輿論也站在強勢的父母群體一方，對孩子問責。當孩子從小就被“不要輸在起跑線上”的口號壓迫時，孩子的成長、發(fā)展勢必都要背著一副重重的父母希冀的殼。父母只有以教育孩子為樂，從中不摻雜各種功利性因素，并有意將孩子的童年延長一些，讓父母與孩子一起在童年中快樂地享受人生，這才是對孩子的真正負責。

（作者系廣東第二師范學院教授，華中師大德育研究所兼職教授）

傳播孝文化別止于跪拜

■李濤

關于該事件的深度討論，存在幾個焦點問題：一是作為中國傳統(tǒng)文化內核之一的“孝”是否在今日中國還有價值？二是作為當代中國社會公共觀念“育嬰房”的新式學校是否應該公開傳播“孝”？三是學校究竟應該如何傳播“孝”？具體而言，“給父母下跪”的孝道傳播儀式是否合理？正是對這三個問題發(fā)生了認識困難，所以才導致對事件迥然不同的輿論價值判斷。

傳統(tǒng)中國社會中，孝道文化的社會功能發(fā)揮具有正反效應：一方面，孝發(fā)揮了積極的社會整合功能，個體通過孝達成對家和國的自我認同；另一方面，孝發(fā)揮了負向的社會功能，在一個“口銜天憲”的長老社會中，孝本質上維系了濃厚的家國封建色彩，使個體權利話語難以生成。

現(xiàn)代中國社會需要傳播的“孝”本質上講是“感恩”，這種“感恩”背后的價值觀與“等”、“自由”和“權利”的價值觀并不沖突，這種被注入了現(xiàn)代性內涵的“孝”當然需要作為社會公共觀念的“育嬰房”??新式學校來傳播，因此，學校公開化有選擇性地傳播孝道文化無可厚非。

當然，孝的傳播是一個長期持續(xù)的連續(xù)教化行為，需要經過“知”、“情”、“信”、“義”、“行”等多面向的縱深得過程，才能真正做到“內省”和“外化”。向父母下跪的孝道文化儀式只是間乎“知”和“情”之間的一個小環(huán)節(jié)，我們絕不能將儀式化中某個單一環(huán)節(jié)剝離出整個教化過程而武斷地評價為作秀，也不能由此故意妖魔作為“感恩”內